Приглашаем посетить сайт

Энциклопедия ньюсмейкеров (справки по новостным сюжетам, 2015 год)
Статьи на букву "П" (часть 32, "ПРА")

Статьи на букву "П" (часть 32, "ПРА")

Праздник введения во храм Пресвятой Богородицы

Праздник введения во храм Пресвятой Богородицы 4 декабря (21 ноября по старому стилю) православная церковь празднует введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Это один из 12 главных церковных праздников, в основе которого лежит церковное предание о введении Девы Марии в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Согласно этому преданию, родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, до старости были бездетны и, молясь о рождении ребенка, дали обет, если родится дитя, посвятить его Богу. Земная жизнь Богородицы от младенчества до вознесения на Небо покрыта глубокой тайной. Известно, что Мария до трех лет жила в Назаретском доме своих родителей. Когда Ей исполнилось три года, родители решили выполнить свое обещание и, собрав родственников и знакомых, с пением священных песен, с зажженными свечами в руках повели свою дочь в Иерусалимский храм. По сохранившимся свидетельствам древних святых отцов церкви, шествие от Назарета до Иерусалима длилось три дня с небольшими остановками для отдыха. Впереди процессии шли юные девы с зажженными свечами, за ними следовали Иоаким и Анна, которые вели за руку свою дочь, одетую в лучшие одежды и шедшую между родителями. Шествие замыкали родные и знакомые. Когда процессия достигла Иерусалимского храма, навстречу ей с пением вышли священники во главе с архиереем Захарией. Праведная Анна подвела дочь к самому входу в Иерусалимский храм. Входом в храм служила площадка, к которой вели с земли 15 ступеней по числу 15 псалмов, воспевавшихся здесь священниками и левитами. Иоаким и Анна поставили Марию на первой ступени. Несмотря на свой юный возраст, девочка без всякой посторонней помощи поднялась на прочие 14 ступеней и стала на верху церковного помоста, чем удивила всех присутствующих. Встречать Деву Марию вышли священники храма и сам первосвященник, которым, по преданию, был Захария, отец Иоанна Крестителя. По внушению свыше, он ввел Пресвятую Деву в Святая святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью и там указал Ей место молитвы. Обычно девы, приводимые на службу Богу в храм, молились между церковью и алтарем, и только одной Марии, со времени Ее введения, было позволено Захарией входить для молитвы во внутренний алтарь. Праведные Иоаким и Анна, оставив дочь в храме, возвратились домой. Мария же, по свидетельству Священного Писания и историка Иосифа Флавия, осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу. В Церковном предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась. Событие введения стало началом нового этапа в жизни Марии. Она пробыла при Иерусалимском храме до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. По прошествии времени Она, решившая посвятить себя Богу, была поручена заботам Иосифа Обручника. В воспоминание введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая церковь с древних времен установила торжественное празднество. Упоминания о праздновании введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм встречаются уже в первые века христианства в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь введения во храм Пресвятой Богородицы. О празднуемом событии известно также из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях, упоминания о празднике есть и в трудах антиохийского епископа Еводия (I в.), блаженного Иеронима (IV в.), в IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского, в VII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи. Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью не известно. Событие праздника не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних апокрифических текстов, которые отражают устное предание, но, разумеется, дополнены подробностями из библейских книг. Введение во храм Пресвятой Богородицы в настоящее время входит в число великих двунадесятых праздников и имеет устойчивое место в церковном календаре. В VII веке праздник был включен в церковный календарь. В VIII столетии данный праздник отмечается в некоторых месяцесловах, хотя сведения о нем крайне скудны, видимо, потому, что служба на Введение совершалась без отличительной торжественности. Уже с IX столетия праздник получает широкое распространение на христианском Востоке. В IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника ("Отверзу уста моя ") и ряд стихир, а в Х веке Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника ("Песнь победную"). Эти стихиры и каноны поются церковью и в настоящее время. В качестве даты празднования практически повсеместно принято 21 ноября. Исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября, а также отдельные календари, бытующие в Римской церкви, где оно было подвижным праздником и праздновалось в воскресный день после 11 ноября. По Иерусалимскому уставу празднование введения во храм Пресвятой Богородицы образует шестидневный цикл. Предпразднество составляет один день, попразднество увеличено до четырех дней, включая отдание в последний день. 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20101204/296916419.html

Праздник Верапохумн Сурб Авствацацни (Успение Богородицы)

Праздник Верапохумн Сурб Авствацацни (Успение Богородицы) 15 августа армянская апостольская церковь отмечает праздник Верапохумн Сурб Авствацацни (Успение Пресвятой Богородицы). Успение Пресвятой Богородицы - четвертый из пяти Великих праздников армянской церкви и самый старый из семи праздников, посвященных Богоматери. В Библии сведения о Богоматери отрывочны, а другие детали ее жизни, как и история Успения, сохранились и дошли до нас благодаря Святому преданию церкви. Последнее упоминание о Марии в канонических текстах содержит книга "Деяний святых апостолов". Согласно преданию, Св. Дева после распятия Иисуса Христа жила в Иерусалиме, под попечением Евангелиста Иоанна. Около 12 лет Богоматерь посещала могилу своего любимого Сына и непрерывно молилась. Во время одного из этих посещений ей явился архангел Гавриил и принес благую весть о ее успении на небеса. Богородица донесла эту весть своим родственникам и всем христианам, завещав, чтобы ее похоронили в Гефсимании. Незадолго до кончины Божьей Матери все апостолы, не сговариваясь между собой, собрались вместе в Ее Доме. Св. Дева завещала апостолу Иоанну отслужить Св. Литургию, чтобы в последний раз принять Св. Причастие. Пока апостолы плакали, Иоанн взял доску, отдал Богородице и попросил, чтобы та запечатлела на ней свой образ. Богоматерь взяла доску, перекрестилась и положила на лицо, затем намочила слезами и попросила Бога, чтобы люди с помощью этой доски исцелялись от своих недугов и болезней. В третьем часу дня, когда апостолы окружили последнее ложе Богоматери, в Ее комнате вдруг засиял яркий Божественный свет и Сам Господь Иисус Христос сошел с неба в окружении ангелов и принял душу Своей Пресвятой Матери. Ее пречистое тело апостолы похоронили в пещере, закрыв вход в нее большим камнем. Конец земной жизни Св. Девы Церковь называет "сном", а не "смертью", дабы сделать понятным ее перемещение на небеса. Св. апостол Варфоломей, отсутствовавший на погребении, вернувшись в Иерусалим пожелал в последний раз увидеть Богоматерь. Апостолы по его просьбе решили открыть вход в пещеру, чтобы тот смог поклониться телу усопшей. Когда они отвалили камень, увидели пещеру пустой. Апостолы, дабы утешить Варфоломея, отдали ему доску с запечатленным на ней образом Богоматери. Согласно Св. Мовсесу Хоренци, первый просветитель Армении принес ее в страну и поместил в местности, называемой Дарбноц (кузница) в губернии Андзевацьяц, где в дальнейшем в честь Богоматери были основаны церковь и женский монастырь. После литургии в день Успения Богородицы в церквях совершается благословение винограда. Обряд не совмещен с праздником, а лишь приурочен к нему, поскольку виноград в Армении созревает именно в эту пору. По освященной традиции первый урожай всегда приносился в храм как благодарность Творцу за дарованные земные блага. Священнослужитель читает соответствующие фрагменты из Библии, троекратно благословляет лозу, после чего плоды раздаются прихожанам. В старину обряд совершался в прицерковном винограднике или в саду одного из служителей. Армянская церковь питает глубокое уважение и почитание к Богоматери, подчеркивая Ее чистоту, дух беспримерного смирения, добродетельное поведение и преданность. А для армянской женщины Св. Дева является воплощением добродетельной и преданной матери, хранительницей семейной святости. 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100815/249130384.html

Праздник Владимирской иконы Божией Матери

Статья большая, находится на отдельной странице.

Праздник Владимирской иконы Божьей Матери

Статья большая, находится на отдельной странице.

Праздник Воздвижения Креста Господня по православному календарю

Праздник Воздвижения Креста Господня по православному календарю 27 (14 по старому стилю) сентября Русская православная церковь празднует Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня - один из 12 главных, или двунадесятых, праздников православной церкви. Обретение Креста, на котором был распят Иисус Христос состоялось в царствование римского императора святого Константина Великого. До правления Константина римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить воспоминания о местах, где пострадал и воскрес Иисус Христос. Император Константин (306-337), одержавший в трех войнах победу над врагами, видел на небе знамение - Крест с надписью "Сим победиши". Он первым из римских императоров прекратил гонения на христиан. В 313 году Константин издал Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия. По сообщениям церковных историков IV века, мать Константина, царица Елена, отправилась по его просьбе в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа и Крест, чудесное явление которого явилось для Константина знаком победы над противником. Сохранились три различные версии предания об обретении святого Креста. Согласно наиболее древней, Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда святилище было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка с Креста Иисуса Христа и гвозди, которыми Он был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, иерусалимский епископ Макарий предложил приложить поочередно каждый из крестов к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, Крест был поднят (воздвигнут) епископом Макарием для всеобщего обозрения. Вторая версия предания об обретении Креста, возникшая в Сирии в первой половине V века, относит это событие к III веку и говорит о том, что Крест был найден Протоникой - женой императора Клавдия II (269-270), а затем спрятан и вновь найден в IV веке. Третья версия, также возникшая в V веке в Сирии, сообщает, что царица Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, позже указал место - храм Венеры. Елена повелела разрушить храм и провести раскопки. Были найдены три креста. Явить Крест Христов помогло чудо - воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Иуда же впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима. Наиболее распространенной стала третья версия. Точная дата обретения Креста Господня неизвестна, предположительно событие имело место в 325 или 326 году. После обретения святого Креста император Константин начал строительство ряда храмов, где должны были совершаться торжественные богослужения. Около 335 года была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня, где был распят и погребен Иисус Христос, большая базилика Мартириум. День Обновления (освящения) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте распятия и воскресения Иисуса Христа 13 или 14 сентября (по старому стилю) стал ежегодно торжественно праздноваться, а воспоминание обретения Креста вошло в праздник Обновления. В конце IV века праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в иерусалимской церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением, и праздновался в течение восьми дней. Начиная с VI века Обретение Креста Господня (Крестовоздвижение) становилось более значительным праздником, чем праздник Обновления иерусалимского храма Воскресения, который со временем стал предпраздничным днем перед Крестовоздвижением. Кульминацией богослужения праздника Обретения Креста Господня является момент, когда священник или епископ, одетый в фиолетовое облачение, выносит Крест. Все молящиеся в храме целуют святыню, а предстоятель помазывает их святым елеем (маслом). Во время общего поклонения Кресту поется тропарь (краткое молитвенное песнопение): "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим". Крест лежит на аналое (подставка для икон или богослужебных книг) до 4 октября - дня отдания Воздвижения. На отдание праздника священник уносит крест в алтарь. Для христиан крест является символом искупительной жертвы Иисуса Христа. Отмечая этот праздник, христиане проникаются сознанием, что они чтят этот символ, принимая обет смиренно нести "свой крест", целиком полагаясь на волю Божию. Поскольку крест символизирует страдание, в праздник Воздвижения соблюдается строгий пост. Материал подготовлен на основе информации открытых источников Патриарх Кирилл во время службы в праздник Воздвижения Креста Господня. Архивное фото 2014 год Источник: http://ria.ru/spravka/20140927/1025459174.html

Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня

Праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня 27 сентября в Православной Церкви - праздник Воздвижения Креста Господня. Сейчас крест - главный символ христианства. Христианские храмы увенчаны крестами, каждый христианин носит на груди нательный крест и осеняет себя крестным знамением. Нам известно множество разных форм креста. Но ведь крест - орудие казни Спасителя. Разве не естественней было бы ненавидеть то, что напоминает о страданиях нашего Бога? Но орудие казни стало оружием победы: без крестной смерти не было бы и Воскресения, победы над врагами видимыми и невидимыми. В 311 году византийскому императору Константину предстояло сражение с его соперником Максентием. Не будучи уверенным в силах своего войска, Константин искал помощи свыше. Но к кому обратиться? Император вспомнил, что отец его покровительствовал христианам, которые поклоняются Единому Богу. К этому Богу он и обратился. И вдруг... Константин и его воины увидели в небе сияющий крест и надпись «Сим победиши». А ночью во сне ему явился Христос и повелел изготовить воинское знамя с крестом по образцу виденного на небе. Константин выполнил повеление и - одержал победу. Исполненный благодарности за спасение, он первым из римских императоров принял христианство, отменил казнь через распятие на кресте, прекратил гонения на христиан и взял их под свое покровительство. Мать Константина Великого, также христианка, очень сокрушалась о том, что величайшие христианские святыни, в том числе и крест, утеряны. В 70 г. от Р.Х. Иерусалим был разрушен, многие священные места были осквернены и засыпаны мусором и развалинами. Немало способствовали этому язычники, которые, по свидетельству историка Евсевия, изменили вид местности Голгофы и святого Гроба. Римский император Адриан построил на месте разрушенного Иерусалима новый город, засыпал гроб Господень землёй и поставил над ним идола, а на месте, где Христос был распят, выстроил храм богине Венере. Казалось бы, христиане должны были потерять из вида священные места, но насыпи и идольские сооружения прочно их отмечали и, вопреки целям нечестивцев, делали их забвение невозможным. И вот, в 326 году восьмидесятилетняя царица отправилась в Иерусалим, чтобы посетить места, связанные с жизнью Спасителя. С трудом нашли место казни Христа, а когда, разрушив построенный на нем языческий храм Венеры, начали раскопки, то обрели целых три креста. На каком из них был распят Христос? Иерусалимский патриарх Макарий, помогавший царице в поисках, предложил испытание. На место обретения крестов принесли находившуюся при смерти женщину, присутствовавшие вознесли молитвы, чтобы через её исцеление был указан Крест Господень, и стали по очереди прилагать к ней кресты. И после прикосновения к третьему больная исцелилась! Елена и все бывшие с ней поклонились и поцеловали Крест. Но народу вокруг собралось очень много, и чтобы поклониться честному древу Христова Креста могли все, патриарх Макарий встал на высоком месте и поднимал (воздвигал) Крест, показывая его народу. Люди поклонялись Кресту, восклицая: «Господи, помилуй!». Так возник праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, а мир вновь обрел свою величайшую святыню. Многие знают слова Христа: «Возьми крест свой и следуй за мной». Когда-то «следовать за Христом» значило физически быть рядом с Ним, ходить по тем же дорогам, исполнять Его поручения, слушать Его проповедь; теперь следовать за Христом - значит научиться из Евангелия, как жить. Пойдя таким путем, мы пройдем через умирание. Многое в нас, что нам кажется живым, должно исчезнуть ради того, чтобы водворилась Жизнь. «Возьми свой крест». Крест - это служение, а не просто труды, печали и болезни. Труды, и печали, и болезни бывают и у животных. Но крест несет только сознательный человек, который трудится ради ближнего и своей души. Вглядимся еще раз в распятие. Бога страдающего, уязвимого, умирающего выдумать невозможно. Но только так могло совершиться спасение человечества: не грозный, карающий Бог - не Бог, требующий компенсацию за оскорбление, нанесенное ему несчастным, страдающим человечеством, а Бог, из любви к миру добровольно соучаствующий в его страдании, берущий его на Себя и тем вливающий в мир спасительную божественную силу любви. В этом и состоит путь креста - путь, которым идут все прославленные и все безымянные святые и который есть выражение парадоксальной правды христианства. О посте в Праздник Воздвижения: известно из примеров святых, что они имели обычай готовиться к великим праздникам, проводя это время в посте. В праздник Крестовоздвижения в кафедральных соборах совершается чин Воздвижения Креста: происходит примерно то же, что происходило в те далекие времена в окрестностях Иерусалима: при огромном стечении народа для всех не было возможности подойти и приложиться ко Кресту, поэтому патриарх Макарий поднял Крест, чтобы всем было его видно (т.е. совершил его воздвижение - по-славянски), народ совершал поклонение Кресту и молился: «Господи помилуй!» И по чину священник или епископ 5 раз при пении «Господи помилуй» совершает воздвижение креста на 4 стороны света: на восток, на запад, на юг, на север, и в последний раз на восток. Затем все молящиеся целуют Крест и помазываются святым елеем по обычаю. При общем поклонении Кресту поется особый тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Песнопения праздника Воздвижения Креста - одни из самых красивых и мелодичный церковных песнопений. День Воздвижения Креста Господня - день строгого поста. 2007 год Источник: http://ria.ru/spravka/20070927/81215528.html

Праздник Вознесения Господня в Армянской Апостольской Церкви

Праздник Вознесения Господня в Армянской Апостольской Церкви Вознесение Господне как праздник утвердилось в Армянской Апостольской Церкви в IV‑V вв. и отмечается на сороковой день после Воскресения. В 2010 г. праздник Вознесения Господня приходится на 13 мая. В основе праздника Вознесения Господня лежит евангельское повествование о том, как воскресший Христос призвал апостолов на Елеонскую гору и благословил их на всемирную проповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Духа Святого, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». С этими словами Он стал отдаляться, вознесся и скрылся в облаке и «воссел одесную Бога». Пока потрясенные апостолы взирали на небеса, им явились два ангела и торжественно поведали о вознесении Господа, Который в свое время явится вновь для суда над человечеством и утверждения царства небесного: Он «придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». О знамениях, которые будут предшествовать этому явлению, Иисус предупреждал апостолов: «... Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою... О дне же и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один». 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100513/223012406.html

Праздник Вознесения Господня в католичестве

Праздник Вознесения Господня в католичестве Вознесение Господне принадлежит к двунадесятым праздникам и отмечается на 40-й день после Пасхи, который всегда приходится на четверг шестой недели. В 2010 г. эта дата приходится на 13 мая. В основе праздника – евангельское предание о воскресении Иисуса Христа и вознесении его через 40 дней после смерти на небо. Свидетелями вознесения Христа, которое произошло на Елеонской горе неподалеку от Иерусалима, были апостолы и Богородица, о чем пространно рассказывается в Евангелиях от Марка и Луки и в Деяниях Святых Апостолов. Самое раннее документальное свидетельство об этом празднике, относящееся к V веку, указывает на то, что обычай празднования Вознесения утвердился задолго до этого времени. Иконографическое отображение этого события, описанного в Деяниях апостолов, можно обнаружить на диптихах (складнях) и фресках V века. В Римской литургии Вознесение относится к числу великих праздников и отмечается всенощным богослужением. С этим праздником связано несколько особых обрядов, включающих благословение бобов и винограда во время мессы, тушение пасхальной свечи, торжественные процессии. Празднование Вознесения в католических храмах начинается за три дня: понедельник, вторник и среда перед Вознесением именуются "Тремя днями прошения". В эти дни совершаются специальные церковные процессии и читаются молитвы с восхвалением Бога и просьбами благоприятной погоды и хорошего урожая. Для наглядного представления самого события Вознесения Христова на небо в некоторых римско-католических церквях совершается поднятие статуи Христа до самого потолка храма (он символизирует небо), сопровождаемое разными церемониями и песнопениями. Католический кафедральный собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100513/223004820.html

Праздник Вознесения Господня в Римско-католической церкви

Праздник Вознесения Господня в Римско-католической церкви Праздник Вознесения Господня принадлежит к двунадесятым праздникам и отмечается на 40-й день после Пасхи, который всегда приходится на четверг шестой недели. В 2011 году эта дата приходится на 2 июня. В основе праздника - евангельское предание о воскресении Иисуса Христа и вознесении его через 40 дней после смерти на небо. Свидетелями вознесения Христа, которое произошло на Елеонской горе неподалеку от Иерусалима, были апостолы и Богородица, о чем пространно рассказывается в Евангелиях от Марка и Луки и в Деяниях Святых Апостолов. Самое раннее документальное свидетельство об этом празднике, относящееся к V веку, указывает на то, что обычай празднования Вознесения утвердился задолго до этого времени. Иконографическое отображение этого события, описанного в Деяниях апостолов, можно обнаружить на диптихах (складнях) и фресках V века. В Римской литургии Вознесение относится к числу великих праздников и отмечается всенощным богослужением. С этим праздником связано несколько особых обрядов, включающих благословение бобов и винограда во время мессы, тушение пасхальной свечи, торжественные процессии. Празднование Вознесения в католических храмах начинается за три дня: понедельник, вторник и среда перед Вознесением именуются "Тремя днями прошения". В эти дни совершаются специальные церковные процессии и читаются молитвы с восхвалением Бога и просьбами благоприятной погоды и хорошего урожая. Для наглядного представления самого события Вознесения Христова на небо в некоторых римско-католических церквях совершается поднятие статуи Христа до самого потолка храма (он символизирует небо), сопровождаемое разными церемониями и песнопениями. 2011 год Источник: http://ria.ru/spravka/20110602/364390171.html

Праздник Воскресенья Грядущего в Армянской Церкви

Праздник Воскресенья Грядущего в Армянской Церкви В шестое воскресенье Великого Поста в Армянской Апостольской Церкви отмечается Праздник Воскресенья Грядущего. В 2010 г. его отмечают 21 марта. Этот день служит напоминанием о явлении Христа как Спасителя и его грядущем Втором пришествии как Судьи и предшествующих этому событиях. Господь поведал апостолам: "Многие придут под именем моим, говоря, что это я; и это время близко. Не ходите вслед их. Когда же услышите о войнах и смятениях, не ужасайтесь; ибо этому надлежит быть прежде: но не тотчас конец... Восстанет народ на народ, царство на царство. Будут большие землетрясения по местам, и глады и моры, и ужасные явления и великие знамения с неба... И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится. Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются. И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше". 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100321/213376504.html

Праздник Воспоминания явления Креста Господня на небе

Праздник Воспоминания явления Креста Господня на небе Праздник установлен в память явления Знамения Креста, произошедшего 19 мая 351 г. Армянская Апостольская Церковь отмечает Явление Креста Господня в небе в Иерусалиме в пятое воскресенье после Пасхи. В 2010 г. эта дата приходится на 2 мая. 19 мая 351 г. около 9 часов утра над Иерусалимом вспыхнул огромный лучезарный крест. Свидетелем был весь народ, пораженный великим ужасом и удивлением. Явление Знамения Креста началось над святой Голгофской горой, на которой был распят Господь, и достигало горы Елеонской, отстоящей от Голгофы на расстоянии 15 стадий (единица измерения расстояний в древних системах мер многих народов). Знамение переливалось всеми цветами радуги и привлекло к себе взоры всех людей. Многие люди, оставив свои дела, выходили из домов и со страхом созерцали чудное явление. О совершившемся чудесном явлении Знамения Креста Иерусалимский патриарх Кирилл (350-387) известил посланием императора Констанция. Письменное описание явления Креста Господня, изложенное Кириллом для римского императора Констанция, было переведено на армянский язык и читалось в церквях в этот праздник. Армянская Апостольская Церковь отмечает Явление Креста Господня в небе в Иерусалиме в пятое воскресенье после Пасхи. В Католической Церкви этот праздник не отмечается. Православная Церковь отмечает Явление Креста Господня 7 мая. 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100502/215880184.html

Праздник всех святых, в земле Российской просиявших

Праздник всех святых, в земле Российской просиявших Каждый год Русская Православная Церковь отмечает память всеблаженных и богомудрых угодников Божиих – Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней. День всех святых, в земле Российской просиявших – праздник, который совершается во вторую неделю по Пятидесятнице, т.е. во второе воскресенье после Троицы. В 2010 г. эта дата приходится на 6 июня. Праздник появился в средине XVI веке, при митрополите Макарии, когда канонической статус Московской Церкви еще не был урегулирован. После реформ Никона церковь перестала отмечать этот день. Решение возродить праздник было принято 26 августа 1918 г. Поместным Собором Российской Церкви 1917-1918 гг. Инициатором восстановления праздника был профессор Петроградского университета Борис Тураев. Он же был соавтором (вместе с иеромонахом Афанасием (Сахаровым) первой редакции Службы праздника (1918). В 1946 г. вышла в свет Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим, изданная Московской Патриархией и отредактированная епископом Афанасием (Сахаровым). После этого началось праздновать память Всех русских святых во вторую Неделю по Пятидесятнице стали повсюду, где существовала Русская Православная Церковь. Центральным моментом праздника является прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Подвигом русских святых освящена вся Россия. Они не только спасали души, но и руководили духовной и повседневной жизнью мирян – св. Серафим Саровский, Оптинские старцы. Они создавали русскую литературу, начиная с праведных летописцев и заканчивая свв. Димитрием Ростовским и Тихоном Задонским. Они устраивали государственную жизнь – святые Александр Невский, Сергий Радонежский, Алексий Митрополит Московский, Патриарх Ермоген; они покоряли и преображали дикую природу – Сергий и Герман Валаамские, Зосима и Савватий Соловецкие, Псковские преподобные и многие другие. Нет сословия в России, из которого не вышли бы святые угодники Божии. Благодаря им из всех многочисленных народов только русский народ избрал в названии своей страны слово "Святая" – Святая Русь. В XX веке свершился великий мученический подвиг, отмеченный актами канонизации в 2000 г., когда за один год было прославлено Святых больше, чем за 1000 лет Христианства на Руси. До этого времени среди русских святых больше всего было преподобных, сейчас же среди небесных заступников России большинство составляют мученики. Подвиг святости в России – подвиг мученичества. Святые Церкви в православной традиции – наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина. В установлении праздника Всем российским Святым есть духовный смысл, который заключается в том, чтобы показать человеку этот путь, который приводит его к Богу. 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100606/221294848.html

Праздник всех святых, от века угодивших Богу

Праздник всех святых, от века угодивших Богу В первое воскресенье после дня Святой Троицы Церковь празднует память всех святых, от века угодивших Богу - тех, в ком дарованная в день сошествия Святого Духа благодать принесла особенно обильные плоды. В 2011 г. этот день выпадает на 19 июня (6 июня по старому стилю). В этот день все праведники Ветхого и Нового Заветов, явленные и неявленные миру, те, о которых люди знают, и те, о которых известно лишь Богу, объединены в общий день празднования. В этот праздник все христиане могут праздновать свои именины - ведь каждый наречен в Крещении именем одного из святых. То, что День Всех Святых соединен с первым воскресением после Пятидесятницы, говорит о том, что святость ‑ это плод Духа Святого. Благодать Святого Духа приносит покаяние и оставление грехов, она же вводит в борьбу со страстями и похотями и венчает этот подвиг чистотою и бесстрастием. Апостол Павел писал: "Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков". Так Церковь почитает самых разных людей, получивших бесценный дар Святого Духа через свою жизнь или через свою смерть. Сколько всего святых в христианстве - неизвестно. Не все люди, угодившие Богу, известны миру. Не известны имена многих мучеников первых веков христианской церкви, подвижников и монахов-отшельников, горячо молившихся за мир, верующих, расстрелянных в годы безбожия в лагерях. Множество великих подвижников совершали свои подвиги безмолвно и уединенно, так что никто и не подозревал об их существовании. Церковь и им воздает сегодня честь и молитвенное почитание. Святая Церковь разделила всех Святых, известных и неизвестных, на лики (разряды) в соответствии с тем, каким путем проходили они земную жизнь и достигли вечного Царства. Такое разделение Святых отражается в порядке прославления их за Богослужением. Это Святые патриархи и праотцы, которые, веруя Божественным обетованиям о пришествии в мир Искупителя, жили на земле ради Него как странники и пришельцы. За ними следуют Святые пророки, которые, предвозвещая пришествие Христово, обличали пороки и нечестие своего народа, за то терпели поношения и страдания от современников; Святые апостолы, которые, оставив все, последовали за Христом, среди искушений, гонений и страданий проповедовали миру Евангелие и, претерпев до конца, приняли мученическую кончину; Святые мученики, которые за исповедание Имени Христова, за верное исполнение заповедей Божиих терпели жесточайшие страдания и муки; Святые пастыри и святители, которые словом и делом, всей своей жизнью учили и учат живой вере во Христа и благочестивой жизни, которые своими писаниями, учением истолковывали Слово Божие, боролись с еретиками, утверждая истину учения Православной Церкви, полагали души свои за паству свою; преподобные мужья и жены, которые, скитаясь в пустынях, в горах, в вертепах и пропастях земных, своими подвигами показали, до какой высоты совершенства может возвести человека живая вера в Бога и жизнь по вере и, наконец, это Святые праведники, которые, живя в мире, сделали душу свою и сердце обителью Духа Божия. Став небожителями, Святые продолжают принимать живое участие в нас, ходатайствуя за нас перед Богом. 2011 год Источник: http://ria.ru/spravka/20110619/379162513.html

Праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье)

Праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье) За неделю до Праздника Светлого Христова Воскресения ‑ Пасхи, в шестое воскресенье Великого Поста христиане всего мира отмечают Вход Господень в Иерусалим, известный в России как Вербное воскресенье. В 2010 году Вербное воскресенье отмечается 28 марта. Вербное, или Пальмовое, воскресенье связано с вхождением Иисуса Христа в Иерусалим, когда Он верхом на молодой ослице въехал в город и все жители вышли Ему навстречу. Как сказано в Евангелии, люди снимали с себя верхние одежды и бросали их на дорогу, по которой ехал Иисус. Они устилали Его путь пальмовыми ветвями и приветствовали возгласами "Осанна!", как обычно обращались только к царю. Причиной ликования было чудо, которое совершил накануне Иисус, воскресив Лазаря и доказав тем самым свое право называться Сыном Божиим. В христианской традиции день Входа Господня в Иерусалим считается символом будущего воцарения Бога. Этот праздник отмечается христианской церковью с III века, на Русь же он пришел в Х веке. Праздник еще называется праздником "Вайи" (ветви финиковой пальмы, которыми приветствовали Иисуса встречавшие Его жители Иерусалима), неделей "Цветоносия", "Цветною". В России же этот праздник называется "Вербным воскресеньем", поскольку на севере первое растение, которое оживает после долгой зимы - это верба. В этот день верующие стоят на богослужении с освященными в храме веточками верб и зажженными свечами в руках, встречая невидимо грядущего Христа. Освящение верб совершается на праздничном Всенощном бдении, то есть на вечерней службе накануне праздника. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии. Ветка вербы символизирует победу жизни над смертью - Воскресение Господне. В народе считалось, что освященная верба очищает и отгоняет нечистую силу. Веточки вербы ставили в переднем углу за икону и хранили весь год до следующего Вербного воскресенья. На Руси верили, что ветка вербы, брошенная против ветра, прогонит бурю, брошенная в огонь ‑ усмиряет его, а посаженная в поле оберегает посевы. Сережки вербы признавались наделенными целительной силой: их давали есть бесплодным женщинам. На Вербное воскресенье верующим, соблюдающим 40-дневный пост, разрешается есть рыбу и пить вино. За Вербным воскресеньем начинается Страстная неделя, или седмица, последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе, во время которой вспоминаются Тайная Вечеря, предание на суд, страдания и распятие, погребение Иисуса Христа. Вербное воскресенье в Москве 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100328/215712311.html

Праздник Входа Господня в Иерусалим. Вербное воскресенье

Праздник Входа Господня в Иерусалим. Вербное воскресенье Праздник Входа Господня в Иерусалим (Неделя ваий (ветвей), Цветоносная Неделя, Вербное воскресенье)– один из главных праздников православной церкви – совершается за неделю до Пасхи. О входе Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страданий повествуют все четыре евангелиста. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Христос отправился для празднования Пасхи в Иерусалим, многие люди с огромной радостью последовали за ним, видя те чудеса, которые он сотворил, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Но не все разделяли радость: иудейские первосвященники, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его. Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали Ему под ноги свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его. Но всего лишь через несколько дней те, кто воспевал «Осанна!» будут кричать «Распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших!». Далее Евангелие повествует: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле». Это событие понимается по–разному: некоторые исследователи библейского текста говорят о том, что прибытие Христа в Иерусалим на осле – это символ величайшего смирения Господа, другие говорят о том, что на ослах в древние времена ездили почетные люди и это было особым знаком почета. «Жители иерусалимские встречают Спасителя Христа с торжеством и ликованием, потому что ожидают, что Он освободит Свой народ от политического гнета; и когда окажется, что Спаситель пришел освободить людей и весь мир от греха, от неправды, от отсутствия любви, от ненависти, тогда от Него отвернутся с горечью, разочарованностью, и те, кто так торжественно Его встречал, обратятся во врагов. И в течение всей недели, все время тьма, сумрак чередуются с проблесками света... Когда мы услышали об этом в святом Евангелии, когда мы слышали весть об этом в церковной молитве и песне - с чем выходим мы из храма? Поставим себе вопрос о том, на кого из апостолов мы можем быть похожи? На Фому ли, который говорил своим соапостолам: Пойдем с Ним и умрем с Ним, если нужно?.. На Петра, который по страху отрекся от Него трижды? На Иуду, который Его предал? Где мы находимся в этой людской толпе? Кто мы? Поставим себе этот вопрос каждый раз, когда мы выйдем с богослужения, каждый раз, когда мы будем на него приходить: и тогда, может быть, что-нибудь проснется в нашей душе, что-нибудь дрогнет. Может быть, тогда эта Страстная седмица окажется и для нас началом - началом нового понимания, новых переживаний и новой жизни», – напоминал своей пастве покойный митрополит Антоний Сурожский. На следующий день Христос вошел в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей: в те времена в храме можно было купить жертвенных животных, поэтому в храме стоял сильный шум, производимый животными. Христос говорил меновщикам: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию. В этот день совершается освящение ваий (пальмовых ветвей), в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках. В России пальмовые ветви заменяются ветвями распускающейся вербы, хотя многие храмы украшаются и пальмовыми ветвями. Верующие приходят в храм с вербой, многие стоят на службе с зажженными свечами. Зеленеющие ветви служат знамением победы над смертью и воскресения Христа. Свечи означают величие и светлость торжества воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни. Важно помнить: освящение вербы совершает на всенощном бдении, то есть на вечерней службе накануне праздника , а не на Литургии. В день Входа Господня в Иерусалим разрешается рыба (см.рецепты постных рыбных блюд ) В понедельник начинается Страстная седмица. 2006 год Источник: http://ria.ru/spravka/20060414/46364409.html

Праздник девочек в Японии "Хина мацури"

Статья большая, находится на отдельной странице.

Праздник Донской иконы Божией Матери по православному календарю

Праздник Донской иконы Божией Матери по православному календарю 1 сентября (19 августа по ст. ст.) Русская Православная Церковь празднует день Донской иконы Божией Матери. Празднование в честь чудотворной Донской иконы Пресвятой Богородицы установлено в память знаменательного события русской истории - Куликовской битвы 1380 года. Икона Богородицы была написана в XIV столетии знаменитым иконописцем Феофаном Греком и первоначально хранилась в церкви Благовещения в казачьем городке Сиротин на Дону. В 1380 году, накануне Куликовской битвы, под знамена князя Дмитрия (Донского) пришли и донские казаки, они принесли с собой икону Богоматери, взятую из Благовещенской церкви Сиротина. Икона сражалась вместе с войсками, ее укрепили на древке как хоругвь, она прошла перед выстроившимися отрядами, а в разгар боев находилась в самом пекле, вдохновляя русских воинов. 8 сентября 1380 года русские одолели хана Мамая. После сражения донские казаки преподнесли икону великому князю Дмитрию. Икона, принесенная в дар великому князю в память о помощи Царицы Небесной в этой битве, была названа Донскою. Дмитрий Донской принес эту икону в Москву и установил в Успенском соборе. Когда же построили Благовещенский собор Московского Кремля, Донская икона Божией Матери была перенесена в него. Другой случай заступничества Богоматери произошел в царствование Федора Иоанновича. Когда в 1591 году крымский хан Казы Гирей, внезапно напав на владения Московского государства, подступил к самой Москве, царь вышел со своим войском и расположился на том месте, где после был отстроен Донской монастырь, взяв с собою и икону Пресвятой Богородицы, принесенную с Дона. Одержав победу над татарскими войсками, царь велел поставить каменную церковь и поместить в нее чудотворную Донскую икону Богоматери. С этого времени икона стала почитаться как защитница от иноверных и иноплеменных врагов. После обновления монастыря в период правления царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича, обитель стала местом царского богомолья, и сюда 19 августа (по церковному календарю) совершался ежегодный крестный ход из Кремля. Известны две древние иконы Донские, которые датируются концом XIV века: одна - большая, работы Феофана Грека, с изображением Успения на обороте; другая - малая, подаренная в Троице-Сергиеву Лавру в память о благословении русского воинства на битву преподобным Сергием Радонежским. В 1668 году иконописцем Симоном Ушаковым был выполнен список, стоявший до революции в Малом Донском соборе. Все три иконы в настоящее время находятся в Государственной Третьяковской галерее. В иконостасе Большого собора Донского монастыря, справа от Спасителя, находится копия древней большой иконы. Раз в год, в канун 1 сентября, на несколько дней святыня доставляется в Донскую обитель, чтобы верующие могли помолиться перед ней. По установившейся традиции в Малом соборе в честь Донской иконы Божией Матери раз в четыре года Святейший Патриарх Московский и всея Руси совершает чин варения святого мира. В 2010 году по благословению патриарха Кирилла день Донской иконы объявлен главным праздником православного казачества. Празднование Донской иконы Божией Матери. Архив 2014 год Источник: http://ria.ru/spravka/20140901/1021959452.html

Праздник Дуйнхор‑Хурал

Праздник Дуйнхор‑Хурал Праздник Дуйнхор‑Хурал, установленный в память о проповеди Буддой учения Калачакра‑тантры, отмечается последователями ламаизма. В 2011 году главное торжество Дуйнхор‑Хурал приходится на 18 апреля. По легенде, Калачакра‑тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре. Калачакра (санскр. "Колесо времени") является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры. Главная цель учения Калачакра‑тантры, которая является основой философии ваджраяны, равно как и любого другого буддийского учения, ‑ достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации. Главная цель учения Калачакра‑тантры ‑ внутренняя реализация тождества микро‑ и макрокосма, понимаемого как Пробуждение (Бодхи), ‑ достигается с помощью сложного комплекса психофизических упражнений, проводимых, как правило, по методу "шестичленной йоги". В учении Калачакра‑тантры была разработана концепция Адибудды ‑ первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24‑рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня ‑ трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты. Система Калачакры представляет три круговорота времени: внешний, внутренний и изменяющий. Внешний и внутренний круговороты имеют отношение ко времени, как мы его обычно понимаем, а изменяющий – это практика для достижения освобождения от тех двух. Структуры внешнего и внутреннего круговоротов схожи, что подобно параллели между макрокосмом и микрокосмом, обсуждаемой в западной философии. Это означает, что сходные законы Вселенной пронизывают и атомы, и тело, и наш опыт жизни. Практики изменяющего круговорота также следуют этой структуре, чтобы дать нам возможность включить эти силы и собрать их эффективным образом. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря. В Калачакра‑тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры. Истоки учения Калачакра‑тантры или хоть какие‑нибудь следы, приводящие к данным истокам, пытался отыскать на Севере, в центре Русской Лапландии, русский писатель, журналист Александр Барченко (1881‑1938). Как и Рерих, он представлял древнюю духовную традицию в виде единой и неразрывной цепи, начало которой ‑ на Севере, а конец ‑ в Тибете и Гималаях. Судьбу и будущность именно данной доктрины он обсуждал с известнейшим бурятским ученым‑этнографом Гомбожабом Цыбиковым (1873‑1930), первым россиянином, еще в начале века проникшим в Тибет под видом ламы‑паломника. Переписка Барченко с Цыбиковым чудом сохранилась в Государственном архиве в Улан‑Удэ. Предположительно в середине XVII столетия старообрядцы костромских земель создали свою секту, называвшуюся "Странники". Они направляли своих членов в Тибет и по некоторым данным один из них, именуемый старцем Никитиным, достиг своей цели и был принят монахами. Продолжительное время он проживал в нескольких монастырях и ему были открыты некоторые таинства учения "Дуйнхор‑Калачакра". Дуйнхор‑хурал отмечается в течение трех дней, с 14‑го по 16‑й день третьего месяца лунного календаря (апрель‑май), при этом главное торжество приходится на 15‑й лунный день. Соответственно, хурал проходит в три периода: подготовительный, основной и завершающий. В подготовительном периоде благословляется место для мандалы, на котором впоследствии из цветного песка строится мандала Калачакры. В основной период с рассвета до поздней ночи в течение семи дней идут хуралы, во время которых совершается приглашение божеств, выполняется практика их визуализаций, читаются восхваления, делаются подношения и т.д. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра‑тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама (просветленного божества) Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе. В заключительном периоде совершается Жинсрег ("Подношение божествам с помощью огня"), мандала разрушается, а ее песок преподносится нагам – хозяевам воды. Считается, что соприкосновение с учением Калачакра‑тантры дарует неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддиста – нирваны. 2011 год Источник: http://ria.ru/spravka/20110418/356575853.html

Праздник Дуйнхор-Хурал

Праздник Дуйнхор-Хурал Праздник Дуйнхор-Хурал, установленный в память о проповеди Буддой учения Калачакра-тантры, отмечается последователями ламаизма. В 2010 году эта дата приходится на 27 апреля. По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 г. аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре. Калачакра (санскр. "Колесо времени") является одной из самых эзотерических концепций буддийской тантры. Главная цель учения Калачакра-тантры, которая является основой философии ваджраяны, равно как и любого другого буддийского учения, – достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации. Главная цель учения Калачакра-тантры – внутренняя реализация тождества микро- и макрокосма, понимаемого как Пробуждение (Бодхи), – достигается с помощью сложного комплекса психофизических упражнений, проводимых, как правило, по методу "шестичленной йоги". В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды – первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня – трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты. Система Калачакры представляет три круговорота времени: внешний, внутренний и изменяющий. Внешний и внутренний круговороты имеют отношение ко времени, как мы его обычно понимаем, а изменяющий – это практика для достижения освобождения от тех двух. Структуры внешнего и внутреннего круговоротов схожи, что подобно параллели между макрокосмом и микрокосмом, обсуждаемой в западной философии. Это означает, что сходные законы Вселенной пронизывают и атомы, и тело, и наш опыт жизни. Практики изменяющего круговорота также следуют этой структуре, чтобы дать нам возможность включить эти силы и собрать их эффективным образом. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря. В Калачакра-тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры. Истоки этого учения или хотя бы хоть какие-нибудь следы, приводящие к данным истокам, пытался отыскать на Севере, в центре Русской Лапландии, русский писатель, журналист Александр Барченко (1881-1938). Как и Рерих, он представлял древнюю духовную традицию в виде единой и неразрывной цепи, начало которой – на Севере, а конец – в Тибете и Гималаях. Судьбу и будущность именно данной доктрины он обсуждал с известнейшим бурятским ученым‑этнографом Гомбожабом Цыбиковым (1873-1930), первым россиянином, еще в начале века проникшим в Тибет под видом ламы-паломника. Переписка Барченко с Цыбиковым чудом сохранилась в Государственном архиве в Улан-Удэ. Предположительно в середине XVII столетия старообрядцы костромских земель создали свою секту, называвшуюся "Странники". Они направляли своих членов в Тибет и по некоторым скудным данным один из них, именуемый старцем Никитиным, достиг своей цели и был принят монахами. Продолжительное время он проживал в нескольких монастырях и ему были открыты некоторые таинства учения "Дуйнхор‑Калачакра", заключавшееся в изучении космических знаний, тайных явлениях природы и способностях человека, а также методике управления массами. Дуйнхор-хурал отмечается в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель‑май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день. Соответственно, хурал проходит в три периода: подготовительный, основной и завершающий. В подготовительном периоде благословляется место для мандалы, на котором впоследствии из цветного песка строится мандала Калачакры. В основной период с рассвета до поздней ночи в течение семи дней идут хуралы, во время которых совершается приглашение божеств, выполняется практика их визуализаций, читаются восхваления, делаются подношения и т.д. Характерным элементом этих молебнов является то, что во время их проведения монахи надевают на себя особые головные уборы и используют священные предметы, символизирующие элементы учения Калачакра-тантры. Особое значение в дни праздника придается чтению мантр. Стоит также отметить, что танки (изображения) идама (просветленного божества) Калачакры считаются сильнейшими помощниками тем, кто нуждается в душевной и физической силе. В заключительном периоде совершается Жинсрег («Подношение божествам с помощью огня»), мандала разрушается, а ее песок преподносится нагам – хозяевам воды. Считается, что соприкосновение с учением Калачакра-тантры дарует неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддиста – нирваны. Тибет 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100427/222943443.html

Праздник евангелиста Иоанна Богослова в Православной Церкви

Праздник евангелиста Иоанна Богослова в Православной Церкви 21 мая (8 мая по старому стилю) Православная Церковь совершает празднование дня памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, занимающего особое место в ряду избранных учеников Иисуса Христа. Один из 12-ти апостолов, автор Евангелия от Иоанна, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет, святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Зеведея и Саломии – дочери святого Обручника Иосифа. Год его рождения неизвестен. По преданию, когда еще юношей Иоанн вместе с отцом и старшим братом Иаковом рыбачил на Генисаретском озере, он был призван Иисусом Христом в число Своих учеников. Оставив отца своего Зеведея в лодке, Иоанн вместе с братом Иаковом, последовал за Христом. Из кратких свидетельств других евангелистов известно, что отличительными чертами характера Иоанна были скромность и наблюдательность, он всегда был чуток к другим. За пламенную проповедь любви к Богу и людям Иоанн был прозван "апостолом любви". Обращаясь к своим ученикам, Иоанн Богослов до последнего вздоха не уставал повторять: "Любите друг друга!". Вместе с тем, Иоанн, по свидетельству евангелистов, обладал очень пылкой натурой, сердечные порывы его иногда доходили до такой бурной ревности, что Христос назвал апостола Иоанна и его брата Иакова "сынами грома". По преданию, из апостолов только Иоанн стоял у Креста Спасителя рядом с Богородицей, и ему Христос поручил чтить Марию как собственную мать. После Пятидесятницы (сошествия Святого Духа на апостолов) он посвятил свою жизнь проповеди христианской веры. При императоре Домициане (81-96), который был известен как гонитель Церкви, апостол Иоанн был вызван в Рим, как единственный оставшийся в живых апостол, и по приказанию Домициана арестован и судим. Его пытались казнить, но он выжил и был сослан на остров Патмос, где и пережил описанное в Апокалиписе. После смерти Домициана апостол Иоанн из ссылки вернулся в Эфес. Епископы и пресвитеры Эфесской церкви показали ему три Евангелия, написанные апостолами Матфеем, Марком и Лукой. Одобрив эти Евангелия, апостол Иоанн, однако, счел необходимым дополнить то, что в них было пропущено и что он, как последний из оставшихся в живых очевидцев, хорошо знал. Приступая к составлению Евангелия, апостол Иоанн назначил пост для Эфесской церкви и удалился со своим учеником Прохором на гору, где и написал Евангелие, носящее его имя. Кроме Евангелия и Апокалипсиса, апостол Иоанн написал три послания, которые вошли в состав новозаветных книг, как Соборные (т.е. окружные послания). Святой Иоанн Богослов скончался естественной смертью (единственный из Апостолов), прожив около 105 лет. Обстоятельства смерти апостола Иоанна оказались необычными и даже загадочными. По настоянию апостола Иоанна его закопали живым. На следующий день, когда раскопали его могилу, она оказалась пустой. Это событие как бы подтвердило предположение некоторых христиан, что апостол Иоанн не умрет, но останется жить до Второго пришествия Христова и обличит Антихриста. Праздник установлен 8 мая (21 мая по новому стилю) в память о ежегодном появлении в этот день на могиле апостола тонкого праха, собирая который, верующие, по преданию, исцелялись от болезней. Считается, что молитва, вознесенная святому апостолу Иоанну Богослову, спасает от отравления, ведь и сам Апостол Иоанн, вызванный в Рим императором Домицианом, принял яд, который на него не подействовал. В иконографии апостол Иоанн изображается кротким, величественным и одухотворенным старцем, с печатью полного спокойствия на челе и глубоким взором. Храм Иоанна Богослова 2010 год Источник: http://ria.ru/spravka/20100521/216611397.html

Праздник Ивана Купалы

Статья большая, находится на отдельной странице.

Праздник Ивана Купалы: история и традиции

Статья большая, находится на отдельной странице.